Nietzsche, el pesimismo y la creatividad

Sentemos las bases. ¿Qué es el pesimismo? El mero pronunciamiento de la palabra nos hace entonar los sones marciales de un sentimiento que, por excelencia, cantan los psicólogos, esos voraces lectores de mentes ajenas. Y claro, de inmediato pensamos en los caractéres psicológicos que el "pesimismo" como tal tiene en nosotros. Es una suerte de apatía, una consideración negativa al porvenir y al futuro, es un encerrarse en sí mismo en una cápsula gaseosa y maloliente que no sólo nos ahoga, sino que nos emboba la vista y los sentidos, perdiendo la noción que "allá afuera" se encuentra lo real, que no es necesariamente un "optimismo", pero sí algo verdadero. De más está decir, por tanto, que la acción pesimista es de por sí algo vacío, un ser intrascendente que redunda en las consideraciones personales-negativas que de suyo tiene todo hombre pesimista.

Ahora bien, el pesimista - por cierto - vive una realidad que en esencia no es la que le correspondería vivir. Su realidad, como se dijo, es una cápsula, un cubo transparente que nos engaña, ya que, aún cuando pretendiese considerarse la transparencia como un elemento que no nos separa de la realidad... ¡igualmente podemos ver los vértices del cubo! Con todo, el pesimismo se engaña a sí mismo mediante una curiosa autoeliminación que no es más que la "forma" de una benigna pero, paradójicamente, terrible transparencia. Terrible no por lo que el pesimismo nos obliga a hacer, más bien, porque nos amordaza frente a lo que es propiamente nuestro: el actuar libre y verdadero en la auténtica realidad.

Así, el pesimismo pasa a ser el elemento "árbitro", es decir, aquel frente a lo cual la realidad se enmarca, se "encuba", se ahoga, pero se hace - por así decir - clara y transparente. De alguna manera, entonces, lo pesimista se representa análogamente con Apolo, dios que "ilumina", que "figura" y "forma", pero que lo hace desde una perspectiva aparencial, no verdadera. ¿Y acaso los griegos no percibían esta trampa tragi-cómica de sus vidas? ¿Acaso no se vangloriaban con la rectitud de sus instituciones y la altitud de sus ciudadanos? ¡Claro que sí! pero estaban en un estado que les adormecía y los hacía adorar la grandiosidad de sí mismos. Apolo también es el opio, Apolo "forma" a esos hombres y "figura" esos palacios. Pero el opio se desvanece y el letargo también pasa a la vitalidad, ahora, antes del precipicio onírico de la realidad, aparece Sileno con su megáfono gritando: ¡Griegos, despierten!

Así como se necesita el descanso después del ejercicio, también se necesita del estado adecuado para ponerse a ejercitar. Puede sonar gracioso, pero el "acondicionador físico", es decir, aquel que con entusiasta alegría y una casi patológica energía viene a despertar a los individuos embobados por la contemplación figurativa, aquel que trae las odas a la alegría y la fanfarrea de una orquesta de mil músicos es Dionisos. ¡Qué terror debieron sentir aquellos griegos que en ese estado de estupidez aritmética fueron remesidos por una furia ardiente de trompetas y animales!... pero qué alivio posterior, qué energía intensa, qué endulzante sabroso nos traía Dionisos. Precisamente, él nos despierta, y por él damos cuenta que estamos destinados a algo más grande y superior. Ya no estamos para que se nos forme, ahora nosotros estamos capacitados para crear, desde nuestra propia interioridad, el himno Dionisíaco-embriagante de la belleza verdadera. Tal cual. Sin prefiguraciones ni delimitaciones arbitrarias ¡hagamos música! - exclama Dionisos - y así como con Apolo se hizo la luz, con Dionisos se hizo la música.

¿Qué significa todo esto? que la creatividad supone un estado distinto, inferior, y de lo qe se necesita es de un remesón "Silénico" que nos saque de las formas y figuras, de la racionalidad y las leyes, porque solo creamos cuando somos realmente libres.